法身者，無形之象也。不空不有，無後(hòu)無前，不下不高，非短非長(cháng)。用則無所不通，藏之則昏默無迹。若得此道(dào)，正可養之。養之多則功多，養之少則功少。不可願歸，不可戀世，去住自然矣。——《重陽立教十五論·第十四論養身之法》

道(dào)家修行，借假修真

這(zhè)一論在《龍門心法》之中，王常月祖師也強調過(guò)，道(dào)家求長(cháng)生，這(zhè)長(cháng)生不是肉身，而是法身，肉身是一個假的東西。鼻吸往來之氣，體内的這(zhè)些，正一天師就認爲這(zhè)些都(dōu)是浮塵聚沫幻化而成(chéng)，不求這(zhè)些東西。隻不過(guò)在道(dào)家修行上，認爲在成(chéng)道(dào)之前，我們需要借假修真，就像一個主人，在他沒(méi)有躲避抵抗外在自然氣侯的情況底下，他需要一個房子。但是要知道(dào)，那是房子，是一個工具，不是累贅，我們才是真主人。所以在這(zhè)一點上，很多的研究者還(hái)有很多的一些道(dào)教的學(xué)者就會産生一個誤區，認爲道(dào)教求的是肉身的長(cháng)生，那如此而論的話，我們在《立教十五論》的第一節課已經(jīng)說過(guò)了，那重陽祖師在世隻有五十八年，有的祖師又在世千年。不在年齡長(cháng)短，他的心願已了，成(chéng)道(dào)之後(hòu)度化七真，他在世間的願望了了，就往上走了，有些住世的時間長(cháng)一點，那是因爲他心願沒(méi)有了。并不在于這(zhè)個軀體上是長(cháng)是短，是活多少年。因此道(dào)家才有一個基本的禁忌，就是“道(dào)不言壽”，跟年齡沒(méi)有什麼(me)關系。

見到自己的本來面(miàn)目

祖師緊接著(zhe)來描述這(zhè)個法身，“不空不有”，不能(néng)視其爲空，也不能(néng)認爲它有，“無後(hòu)無前，不下不高，非短非長(cháng)”，依照這(zhè)樣(yàng)的一個語序，其實後(hòu)面(miàn)還(hái)可以說很多，比如不垢不淨、不動不靜等等，都(dōu)是對(duì)這(zhè)個法身的一個描述。法身就是道(dào)身，我們把道(dào)炁納到自己身中，我們返本複原了，我們見到我們自己的本來面(miàn)目了。這(zhè)就是真性，這(zhè)就是法身，也就是我們萬萬祖師求的東西，我們參、我們悟、我們法、我們修，修的東西。“用則無所不通，藏之則昏默無迹。”一個真正修行的人，一個修爲很高的人，“昏默無迹”，處在塵俗之中，在熙熙攘攘的人群之中，是一個最不起(qǐ)眼的人。無論從相貌、衣著(zhe)，各方面(miàn)，看不出他有什麼(me)能(néng)耐，而他恰恰能(néng)扭轉乾坤，能(néng)妙奪陰陽，能(néng)超離三界。看不出來的，可靜可動。當動的時候，看到有災難，看到老百姓遇到了困苦，看到了善人遇到磨難，一旦用的話就是法。法不離道(dào)、道(dào)不離法。法是顯道(dào)的，道(dào)是寂靜的、無痕迹的，無可言表的。在用的時候，我們能(néng)體驗得到的，就已經(jīng)不是道(dào)了，就是法。

道(dào)的本質是什麼(me)
祖師很多很多的經(jīng)典，大部分都(dōu)在談修道(dào)，對(duì)于道(dào)的本質，隻有《道(dào)德經(jīng)》八十一章論述得比較多一點，其它的經(jīng)卷幾乎不論述。對(duì)于法這(zhè)一塊，大部分的經(jīng)典不論述，原因很簡單，我們其實也強調過(guò)，就跟走路一樣(yàng)，到了就到了，沒(méi)到趕緊走，說那麼(me)多有什麼(me)用。所以祖師大部分的經(jīng)典，像一個綱領一樣(yàng)，像一個籬笆牆一樣(yàng)，像一個火把一樣(yàng)，像一個指南針一樣(yàng)，像一個船一樣(yàng)，像一個拐杖一樣(yàng)，像一個燈塔一樣(yàng)，隻是告訴你怎麼(me)走路，如何能(néng)夠減少一些損失，一些遇到的磨難。得了是你自己得了，你自己了了，你自己明了，對(duì)于别人而言，他仍然不知、不曉、不了。

養夠德，自有仙真來接引你
祖師說：“若得此道(dào)，正可養之”。我們現在很多的出家人，出家的因緣是不一樣(yàng)的，有很多的一部分，他的信仰其實并不是說是一開(kāi)始過(guò)很堅定，或者就很明确，往往是在依照祖師的法修的過(guò)程中産生的，也就是驗證了。如果去通過(guò)研究，通過(guò)看書，通過(guò)百度，通過(guò)很多的一些資料、視頻，永遠都(dōu)是鏡花水月，真的會害了你一生，絕對(duì)是害大于利。依照祖師的法，依照祖師的留下來的這(zhè)樣(yàng)的一個法船，依照一個次第，依照一個正教，依照一個正法去修行，你自然境界就變了。這(zhè)個過(guò)程中就會産生一種(zhǒng)正信，原來真的是這(zhè)個樣(yàng)子。若想描述，描述不出來，心裡(lǐ)知道(dào)了。如果發(fā)現驗證了，走得就會更精進(jìn)一點，更勤勉一點，也會更加地如如不動一點，因爲它驗證了。所以如果你驗證了，就要“養”。所謂“養”，就是說認定這(zhè)樣(yàng)一個道(dào)路，還(hái)有把已經(jīng)得到的成(chéng)果進(jìn)行鞏固。方法對(duì)了，猜想的，我是不是這(zhè)樣(yàng)地修，我師父說的意思是不是這(zhè)個，我理解的對(duì)不對(duì)，當你驗證之後(hòu)發(fā)現是對(duì)的，那就要去蓄養它。這(zhè)個才是祖師所說的“德”。道(dào)是在宇宙之中，大之無外，小之無内。人身之中對(duì)于道(dào)的體現就是“德”。德養之多，那就你的功多，你養之少，功就少。一些短暫的東西，養不住，幻化的，今天有，明天無。今天社會有一個熱點，過(guò)幾天之後(hòu)這(zhè)個就out了。這(zhè)個“德”是亘古以來永遠不變，蓄養它。養多少，你就有多少的德性，有多少的道(dào)行。當你養夠了的話，那自然一日登真，那仙籍上就有你的名字了，自然有仙真來接引你。

不可願歸，不可戀世，去住自然
祖師又強調，“不可願歸，不可戀世，去住自然”。所謂願歸就是希求于“出離三界”，希求于得道(dào)成(chéng)真。一種(zhǒng)是修行的初級階段，發(fā)的這(zhè)樣(yàng)的妄念，起(qǐ)這(zhè)樣(yàng)的一個妄想，而不把功夫落在實際的修行中。還(hái)有一種(zhǒng)是已經(jīng)功夫很深了，很高了，說我這(zhè)兒該走了吧，我再加把勁。一切自然，斷就像瓜熟蒂落一般，就像秋天的時候風吹動落葉一般，落葉不要著(zhe)急，說冬天來了，我得落一切自然。落就落，在就在。在也好(hǎo)像落了，落了也好(hǎo)像在。不挂念，這(zhè)是真境界。同時祖師又說“不可戀世”。這(zhè)個世間真好(hǎo)，我現在去住自然，三災八難不能(néng)波及，我的法身無所不在，既可以在這(zhè)兒，也可以在那兒，世間好(hǎo)多的一些美景，好(hǎo)多的一些新鮮事(shì)物我還(hái)沒(méi)看夠，這(zhè)就産生了“戀世”。但是大家要區分的就是和某些成(chéng)道(dào)祖師的發(fā)願要區分開(kāi)來。有些祖師成(chéng)道(dào)之後(hòu)沒(méi)有馬上離開(kāi)是因爲有願力。道(dào)教的一個宗旨就是自度和度人，自度之後(hòu)就是要度人，要建功立業，要代替元始天尊來宣行道(dào)法，所以他必須得發(fā)願，完成(chéng)這(zhè)樣(yàng)一個度世的過(guò)程，但是不等于戀世，那是一個沒(méi)有了的願，是他修行的一部分，是需要面(miàn)對(duì)的一個東西。至于說“去住自然”，我們一直在強調，也是給大衆的一個強調，不管在哪個階段，都(dōu)要“去住自然”，包括我們對(duì)于煩惱，也以這(zhè)樣(yàng)的态度。我們不要拒絕煩惱，我們不要拒絕一些我們所謂認爲惡的東西，一切都(dōu)讓它自然。來就來，走就走，有就有，沒(méi)就沒(méi)，是就是，不是就不是。不要去糾結，當你去糾結、去判斷的時候，你自己又陷進(jìn)去了。就像一個球一樣(yàng)，或者我們一再強調的，像一個茶壺蓋一樣(yàng)。本來你在那個中心，結果你走到茶壺蓋的邊緣了，也在那個圓圈上打轉轉了。那麼(me)你認爲自己是在扶持正義，其實你與那些陷入矛盾中的人有什麼(me)區别？一個巴掌拍不響，這(zhè)個說他是在扶正，其實恰恰是别人的同謀。最好(hǎo)的東西就是看淡，不理會它，當它沒(méi)有，當它不存在。有煩惱，正面(miàn)去面(miàn)對(duì)，讓它産生，找它的根源，我們釜底抽薪，我們功夫得下到。功夫不到得有個過(guò)程，冷靜對(duì)待，自然自然一日一日功夫就長(cháng)進(jìn)了。而不要去刻意，我跟它作對(duì)，我要跟它打仗，我要跟他去抗衡。你這(zhè)一抗衡，你這(zhè)抗衡的心本身就是煩惱，那怎麼(me)辦呢？而且未必有效果，而且隻能(néng)讓這(zhè)個水缸更加地混亂，更加地污濁。弄到最後(hòu)修來修去，大家沒(méi)發(fā)現你清靜，還(hái)發(fā)現你修得還(hái)不如不修行。

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