中國(guó)文化的三大源流，是儒釋道(dào)。
都(dōu)說儒釋道(dào)一家，卻很少人知道(dào)爲什麼(me)是一家。如果用一個字來概括中國(guó)文化的精髓，毫無疑問是“道(dào)”。什麼(me)是道(dào)？張三豐的一句話說到了根本上：“夫道(dào)，中而已矣。”道(dào)就是中。儒釋道(dào)之所以是一家，是因爲它們從根本處，說的都(dōu)是這(zhè)個“中”字。
儒家的中，叫(jiào)中庸；道(dào)家的中，叫(jiào)中氣；佛家的中，叫(jiào)中觀。它們的不同，是它們有著(zhe)人生天地的不同面(miàn)向(xiàng)；它們的相同，是這(zhè)些面(miàn)向(xiàng)無不落到了一個中字上。如果我們能(néng)從儒釋道(dào)的不同面(miàn)向(xiàng)中領悟好(hǎo)這(zhè)個中字，便能(néng)得到人生最好(hǎo)的三樣(yàng)東西：雅量，氣量，和心量。很多人理解的中庸都(dōu)是老好(hǎo)人、和稀泥，其實離中庸的本義差了何止十萬八千裡(lǐ)。《中庸》中說：緻廣大而盡精微，極高明而道(dào)中庸。儒家所追求的中庸，本是一個彌綸天地人生、無所不包的最高修養和境界。所以《論語》中孔子說，中庸之德，便是極緻。何謂中庸？《中庸》自己的解釋是：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節，謂之和。”這(zhè)其實就是王陽明“四句教”中的“無善無惡心之體，有善有惡意之動”。
漢代鄭玄也說：中就是中和，庸就是用，中庸便是中和之用。無論如何，中庸都(dōu)關乎天地人的大本大源，并且有著(zhe)大用。所以《中庸》中才又說：緻中和，天地立焉，萬物育焉。宋代程頤的解說最有意味：不偏之爲中，不易之爲庸。中就是不偏不倚，庸就是永恒不變的理念和原則。一個人有著(zhe)足夠的智慧和修養，才能(néng)堅定不移，因爲他立足的已經(jīng)是道(dào)，那麼(me)又需要改變什麼(me)？又有什麼(me)可以撼動得了？一個人隻有看得到全盤、把握得住所有，做人做事(shì)才能(néng)真正的不偏不倚，因爲世事(shì)本就複雜多變，能(néng)夠看得到并照顧得到這(zhè)種(zhǒng)複雜，又怎麼(me)可能(néng)走極端？而一個有智慧和修養的人，必然是平和淡定、不爲世事(shì)紛擾所動的；一個做人做事(shì)不偏不倚的人，必然是讓人信服、如沐春風和受歡迎的。而這(zhè)些，正是雅量。雅量的本義，正是寬宏的氣量，舉止姿态曠達而潇灑，喜怒不形于色，隻是寬容、平和、若無其事(shì)，做得到見喜不喜、臨危不懼、處變不驚、遇事(shì)不改常态。達到中庸的修養和境界才能(néng)擁有真正的雅量，努力向(xiàng)中庸的标準看齊，則正是通往雅量的路上。如何做呢？還(hái)是那句話：做人做事(shì)，盡量不偏不倚；看待事(shì)情，盡量整體全面(miàn)；内心之中，盡量淡定平和。道(dào)家注重氣，人有人之氣，天地也有天地之氣。什麼(me)是氣？氣又有什麼(me)用？《道(dào)德經(jīng)》中的一句話已經(jīng)把一切都(dōu)說出來了：萬物負陰而抱陽，沖氣以爲和。氣，就是陰陽，所謂陰陽二氣。氣的作用，就是和，無論天地人和，終歸是一個和字。如何才能(néng)和？就要“沖”。沖就是陰陽二氣的對(duì)沖，因爲對(duì)沖而在消長(cháng)平衡中圓滿和諧。這(zhè)種(zhǒng)圓滿和諧的狀态，正是“沖”字右邊那個“中”字；沖之一字，妙不可言。沖氣是方法，中和是方向(xiàng)，合之就是中氣。一個人身康神和，聽他說話我們會說“中氣十足”，道(dào)理就在這(zhè)裡(lǐ)。
這(zhè)啓示我們：對(duì)任何事(shì)物，整體看待，全盤把握，才合乎陰陽；有開(kāi)放的态度，溝通的姿态，讓陰陽二氣流轉，才能(néng)沖；陰陽可以對(duì)沖，才能(néng)和。最後(hòu)，才能(néng)身心皆中氣十足。一個能(néng)整體看待全盤把握的人，他的眼界必定是大的，大到極緻，便是通達天地宇宙。一顆能(néng)夠開(kāi)放和溝通的心，其境界必定是大的，因爲已經(jīng)能(néng)夠容納天地、包藏宇宙。而眼界和境界，就是氣量。參學(xué)道(dào)家智慧，說到底也不過(guò)是爲了做一個大氣量的人，也就是大氣。如何才能(néng)擁有大氣量呢？老子說過(guò)，莊子也說過(guò)。《莊子·人間世》裡(lǐ)講：托不得已以養中。中，是需要養的，養料則正是人間的那些“不得已”。人間不如意事(shì)十之八九，太多的事(shì)情都(dōu)是不得已。有人把不得已看作是苦，智慧通達的人則知道(dào)，那正是修行的憑借和資糧。人間是道(dào)場，人生是修行，吞得下委屈，才能(néng)喂得大格局。格局大了，氣量自然大，氣度自能(néng)非凡。老子又講：多言數窮，不如守中。中，又是需要守的。守的方式，就是不要多話，也不要多事(shì)。但這(zhè)隻是表面(miàn)，老子真正要告訴我們的，是要守護内心的虛靜。虛就會大，靜就會深，由此而成(chéng)廣大深遠。老子告訴我們的，是修心養神；莊子告訴我們的，是處事(shì)爲人。這(zhè)一内一外、一養一守，正是在培積中氣十足、擴成(chéng)氣量恢弘。佛家的主流是大乘，大乘佛教有兩(liǎng)個支柱學(xué)派，一個是唯識，另一個出現更早并更受推崇，其祖師龍樹更是被(bèi)推爲中國(guó)佛教的“八宗共祖”。這(zhè)個學(xué)派的名字，正是“中觀”。中觀的學(xué)說，叫(jiào)做“中道(dào)”。何爲中道(dào)？中觀第一經(jīng)典《中論》中說得明白：“因緣所生法，我說即是空；亦爲是假名，亦是中道(dào)義。”佛陀講緣起(qǐ)性空，中觀說真空妙有，含義其實沒(méi)什麼(me)兩(liǎng)樣(yàng)，都(dōu)是說萬事(shì)萬物皆是因緣和合，無自性所以性空；但不能(néng)說有，也不能(néng)說沒(méi)有，而是有和沒(méi)有的一體不分、圓融爲一。中道(dào)，就是這(zhè)有無之間、亦真亦假、妙在其中，天地宇宙、萬事(shì)萬物莫不遵循這(zhè)一原理。佛家又是講心的、求悟的，所以當人抵達了中道(dào)境界，那麼(me)人心自然就與天地萬物連接在了一處、融合爲了一體。這(zhè)時，人心就是宇宙，宇宙就是人心，還(hái)有比這(zhè)更大的心量嗎？如何抵達中道(dào)境界？同樣(yàng)在《中論》的一句話裡(lǐ)：不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出。這(zhè)便是著名的“八不中道(dào)”。其精髓，就在一個“破”字——你說生，破去，是不生；你說滅，破去，是不滅；你說常，破去，是不常；你說斷，破去，是不斷……來什麼(me)破什麼(me)，遇神殺神遇佛殺佛。就這(zhè)樣(yàng)萬般破去，剩下的自然就是亦空亦有、亦真亦假。破去之路，就是覺悟之路。我們在生活中，最容易把一些認識絕對(duì)化，把一些觀念固定化，把生活的軌迹一成(chéng)不變化；這(zhè)樣(yàng)的人是迷，這(zhè)樣(yàng)的人生是作繭自縛，結局隻能(néng)是僵死和困死。中道(dào)境界則是開(kāi)放、通達和變通的。我們總說人的心要通透，心隻有通，才能(néng)透；隻有透，才能(néng)自在；因爲人那時順應的是萬物的趨勢，借助的是天地的同力，如何能(néng)不自在、不遊刃有餘？如此，心就活了，格局就大了，心量自然也就打開(kāi)了。可以看到，儒釋道(dào)雖然入手處不同，但在“中”這(zhè)最深的一層上，所言其實大同小異。落到人生的修行上，一個真正有雅量的人，也必然是有氣量和心量的；一個有氣量的人，也必然是有雅量和心量的；一個有心量的人，也必然是有雅量和氣量的。這(zhè)才是真正的儒釋道(dào)合一，真正的萬法歸宗。而一個在雅量、氣量和心量上都(dōu)達到了極緻的人，其境界正是中國(guó)文化的最高理想——天人合一。
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